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《观经》:世尊的本意不在十六观,意在传承阿弥陀佛第十八愿

《观经》:世尊的本意不在十六观,意在传承阿弥陀佛第十八愿

十六观入第十八愿念佛

我们知道,《观无量寿经》从经文的文面来说,是在讲说十三种定观和三福九品的散善,也就是一般所讲的十六观。表面上虽然是在讲十六观,可是释迦牟尼佛的本意却不在这十六观,而是在传承阿弥陀佛第十八愿“乃至十念”(注:平生之机,上尽一形;临终之机,下至十声)的念佛之法。 

释尊本意在于持无量寿佛名

所以,这部《观无量寿经》讲完之后,最后要作个结论,并将这个结论交待阿难尊者,流通于世世代代,一直流通下去。

释迦牟尼佛讲《观无量寿经》的本意,交待在最后那一段经文,也就是《观无量寿经》“流通分”所讲的:

佛告阿难:汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。 

点睛结穴喻

这段经文虽然简短,可是力量非常重。每部经都有它的经眼,那么,这段文可以说是《观经》的经眼。

画一条龙,活跃、辉煌、灿烂,可是到最后如果不点晴,这条龙就不能真正活跃起来,所以画龙最后要点睛。

这条龙即使远远地从千里而来,但它总要有一个归宿,总要找一个龙穴来安居。所以说:千里来龙,必须结穴。

这部《观经》从头到尾,虽然先讲定——定就是要入禅定三昧,才能观到极乐庄严以及弥陀的身相;后来又讲九品,即一般的散善,即不必入禅定,以一般心理状态去行善积德。虽然讲的很多,定啦、散啦,可是最后释迦牟尼佛的本意,却不流通定散二善,他的本意不在这里,他的本意是要我们“持无量寿佛名”,也就是持名念佛——就是以口业,以我们的嘴巴来称念“南无阿弥陀佛”。

所以,这部经的千里来龙,就是在这一段经文结穴。

可以说,看经有了经眼,就好像有眼睛进入到宝库里,随意可以拿宝出来;如果没有眼睛,即使进入了宝库,也不晓得宝物放在哪个地方,结果还是空手而归。

★这段经文不只是《观经》的核心、《观经》的结晶、《观经》的重点,也是整个净土法门的方针、宗旨,是净土法门的眼睛、净土法门的双脚。

有了这段经文,我们眼睛亮起来了,我们晓得目标,也懂得方法,所以,这段经文对我们来讲,是非常重要的。它跟《无量寿经》四十八愿中的根本愿、愿王,也就是第十八愿的“乃至十念”(注:平生之机,上尽一形;临终之机,下至十声)是一致的。 

《观经》的本意:方便引入称名念佛

这段经文等于是释迦牟尼佛告诉我们说:前面所讲的十六种观,不是佛的本怀,而是一种方便。接引圣道门的众生信受弥陀的救度,这才是释迦牟尼佛宣说十六种观的目的。

十六种观的目的,不是让所有众生去观极乐的依正庄严,而是要众生了解极乐的依正庄严,产生欣慕愿生之心,之后就一向称念弥陀名号,这就是释迦牟尼佛宣说《观经》的本意。因为非常明显地,释迦牟尼佛在这里所强调的、所交待的、所要我们依教奉行的,是“持无量寿佛名”。 

四种念佛反显持名最胜

我们知道,念佛有四种念法,一般认为最高境界是实相念佛,其次是观想念佛,再次是观像念佛,最后是称名念佛。

这是依圣道法门的教理来分判的,如果依净土法门来讲,这种分判是错误的,刚好是相反的。

真正最高的境界,而又最容易、最简单、最安全,每个人都能做到的,就是称名,就是持名念佛。既不是观像、观想,更不是实相念佛,正好相反。

因为,就像这部《观无量寿经》,如果释迦牟尼佛的本意是为了让众生作定观,入定,进入禅定三昧,去观想佛身、观想极乐世界的话,那么,“流通文”就不是说“持无量寿佛名”,应该说是:观无量寿佛身。可是释迦牟尼佛不说“观无量寿佛身”,而是“持无量寿佛名”,意义非常明显,前面所讲的是一种方便接引。 

权实废立

因此,这部经如果从它的展开顺序,到最后流通分来讲,就有一种废、立的意味。

什么叫废、什么叫立呢?“废”就是要舍掉的,“立”就是要奉行的。

废在哪里、立在哪里呢?如果依古代大德用三种方式解释废立过程的话,就是所谓的:“为实施权”、“开权显实”、“废权立实”。

一、“为实施权”。“实”就是真实,“权”就是方便。为了真实的法门,而施设、开展、宣说方便的法门。

既然是为了真实的法门,为什么不直接说真实的法门呢?因为我们众生被贪嗔痴无明覆盖着,一下子说真实,大家都听不懂,所以必须要有一个过程。

好比要到第五层楼,这是大家的目的,可是如果没有下面第一、第二、第三、第四层楼的话,大家就上不来。

同样地,真实是我们的佛性,我们的佛性被覆盖着,不能一下子显现,所以,必须有一个步骤、有一个阶梯让我们上来。那个步骤、阶梯,就是方便。

能够懂得真实,很不容易,所以为“实”必须施“权”。

二、“开权显实”。“权”就是方便,既然方便宣说出来了,在方便之中必须显现真实,如果不显现真实的话,就永远在方便里边,就不晓得有真实、不知道如何进入真实了,所以说“开权显实”。

三、“废权立实”。既然接近了真实,那么,就必须将方便舍掉,而完全投入真实。

好比我们从此岸到彼岸,是坐着船,在还没有到的时候,当然靠这只船;既然已经接近彼岸,就要舍船登岸,不可能留恋在船上,永远都在船上而不登上彼岸(那就永远不能达到目的地了),所以最后要“废权立实”。 

妙莲喻

念佛人就是“妙好人”,“妙”就是指妙莲花,所以,净土法门又称为“莲宗”,念佛人称为“莲友”。

我们之所以念佛、之所以有信心、之所以往生极乐世界,都是靠阿弥陀佛的慈悲救度。阿弥陀佛的救度,就像一朵莲花,使我们开信心的莲花,往生莲花之中而莲花化生。所以,《观经》就赞叹说:“念佛人就是一朵妙莲花。”

这朵妙莲花的开展过程,也跟前面三种阶段一样。所以有:“为莲故花”、“花开莲现”、“花落莲成”三个阶段。

“为莲故花”:就是说,我们是为了莲子才来培养这朵莲花。

“花开莲现”:当莲花开了的时候,里面是有莲子的。如果花开而没有莲子,就只是装饰品而已,不能得到莲子这个实物。

“花落莲成”:莲花的花瓣掉落了,所独独呈露出来的,唯一展现在眼前的,就是莲子,莲子是目的。所以到最后,就是要以莲子为主要对象,而有废权立实、花落莲成的那一种相貌。 

如何掌握整部《观经》

《观经》的“流通文”:

佛告阿难:汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。

也就是花落莲成、废权立实的地方。

整部《观经》,不论它再怎么深奥,我们再怎么愚痴,不能了解那么深奥的教理,可是我们如果掌握住释迦牟尼佛交待阿难的话,而依教奉行,那整部《观无量寿经》我们就通通掌握到了。

反之,即使定散十六观从头到尾都非常透彻,也能讲,甚至也能观想,但是释迦牟尼佛最后所交待的这段经文忽略掉了,那可以说,等于没有看过《观经》,不知道《观经》。因为宗旨不明、核心不知,真实的地方没有吸收到,所吸收的只是方便,等于是还在半途。

可见,懂得这段话是多么的重要。 

三经皆讲持名念佛

“汝好持是语”这个“好”,有一种尊重、恭敬、不轻慢的含意,有一种专心一意、无二、无我、不旁杂、不间断的那种含意,所以说,汝“好持”。

“好持是语”:好持这一句话。这一句话是哪一句话呢?就是“持无量寿佛名”,就是这一句话。

持名,持名念佛,持无量寿佛名,就是称念南无阿弥陀佛,跟第十八愿“乃至十念”是一致的,同时,也是跟《阿弥陀经》所讲的“闻说阿弥陀佛,执持名号”是一致的,若一日、若七日、若七年、若七十年、尽一辈子,都去执持名号。

这里讲的“持无量寿佛名”,《阿弥陀经》所讲的是“闻说阿弥陀佛,执持名号”,不只是文字上一致,内容也是一致的。所以,这一段话非常重要。 

以善导大师为标准

读《观无量寿经》,我们不可以用自己的思想去解释它,必须有祖师的传承。自古以来,最被崇奉的解释《观无量寿经》的祖师,就是善导大师。善导大师所写的《观经四帖疏》是解释《观无量寿经》的标准,任何对《观无量寿经》的解释,都不可以跟善导大师所写的《四帖疏》不一致,甚至相反。

善导大师是阿弥陀佛所示现的,所以,善导大师的语言,就像佛说的。因此,《观经四帖疏》被崇奉之尊高,就好像释迦牟尼佛所说的经典那般,既不可增加它,也不可减少它。

善导大师怎么样说,就要怎么样去理解、怎么样去奉行。 

定散二门入一向专称

那么,善导大师是怎样解释的呢?

善导大师说:

上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生,一向专称弥陀佛名。

这一段文很短,意义非常显明,而且是斩钉截铁。善导大师在这里说:

“上来虽说定散两门之益”:“上来”就是前边,前边释迦牟尼佛所说的十三种定观,以及三福九品,总共十六观,这叫做“定散”。这“定散两门”,是前面所说的,依照这个去修,都有利益,回向也能往生。

可是,比这更有利益的,而且是绝对利益,又是阿弥陀佛的本心、本意、本怀的,不在这定散两门,而是在“一向专称弥陀佛名”。所以,善导大师说:“望佛本愿,意在众生,一向专称弥陀佛名。前面虽然说定散两门的十六观,可是如果从阿弥陀佛的本愿、根本愿——念佛往生愿来看,阿弥陀佛的心,是要众生一向专称弥陀佛名。

所以,“望佛本愿”就是“一向专称阿弥陀佛名”。一向专称弥陀佛名,就是阿弥陀佛根本的愿。离开了根本,枝、干、花、叶都会枯萎。有根本才能生长,根本是一切发展、成就的来源。

——《净土三经一论大意》

《观经》:世尊的本意不在十六观,意在传承阿弥陀佛第十八愿

· 南无阿弥陀佛 ·


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